対話空間_失われた他者を求めて

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心脳問題―不毛にして厄介な問題(分割投稿part5)

※part1~part4はこちら

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<第二章 心と有視点性 の続きから>

(2)状況把握について

(ⅱ) 他者の感覚について

 以上の分析を踏まえ、ここで「感覚」という語の意味を検討しておくことにしよう。感覚というのは、一般には大体次のように解されていると思われる。すなわち、「外界からの刺激によって引き起こされ、その刺激の受容者の心の中に現れるもの」というような捉え方である。だが感覚なるものについてのこの通念は、明らかに意識のハードプロブレムや他者問題などと同類のアポリアを生じさせる火種となりうるであろう。注目すべきは、物理的なものとしての刺激という単なる客体的事物を感覚と呼ぶのではなく、その刺激によってもたらされる当人の主観的現れのことを感覚と呼んでいる点である。ここでの「主観的現れ」とは一体何を意味するのか、一般にはそこまで踏み込んで考えられることはないだろうが、それでもあえて問われれば、多くの人は、クオリア論者と同じように「その当人にしかアクセスできない現象」というほどの意味に解釈するのではないだろうか。実際しばしば、「私には私の感覚しか感じられない」――具体的に例えば痛みについてであれば、「私には私の痛みしか感じられない」というのは一つの疑いえない事実であると考えられている。しかしこの一見平凡に思える事実には、実は大きな問題が横たわっているのである。それは、「私は他者の痛みを一体どのように理解すればよいのか」という問題である。「私には私の痛みしか感じられない」という事実に鑑みて、痛みという語の意味するところが、私の主観的現れ、要するに痛みのクオリアなのだとすれば、もはや「他者の痛み」などという表現は全く意味不明であり、それは一種の形容矛盾に等しくなるのではないか。なぜなら、ここでは、「痛み」は常に「私の痛み」のことしか意味しえないのだから。感覚なるものを私の主観内部の現象と見做す以上、これは当然といえば当然の帰結なのである。

 尤も、この非常識な帰結に対して、常識的にはおそらく次のように反問される方も多いだろう。「確かに私には他者の痛みを直接感じることができない。しかし、私の痛みの経験から、他者の痛みを推測することは十分に可能ではないか」、と。これは、所謂類推説と結びつく。つまり、私が痛みを経験したときの、内的な痛みの感覚と外的な痛みの振る舞い方との関連性を、他者の場合にも適用し、他者が痛そうな振る舞いをしているとき、私と同じような痛みの感覚がおそらくその人にも生じているであろうと結論するというわけだ。しかし果たしてこのような説明で、他者の痛みの問題が解決するであろうか?私の痛みからの類推によって、他者の痛みを意味づけることなど本当に可能だろうか?そもそも一体どうすれば、私の痛みの感覚から他者の痛みの感覚が導出されうるというのか。私の身体に生じた痛みの感覚を他者の身体の位置に移動させれば、他者の痛みになるのか。いや、そんなことはない。それでは、他者の身体になぜか私の痛みが生じるという何とも奇妙な状況の想定にしかならないだろう。つまり、私の痛みをただ単純に他者の身体に移動させると、他者の身体が傷ついたとき、なぜかその他者の身体に私が痛みを感じるというおかしな事態にしかならないのである。(これはウィトゲンシュタインが『青色本』で巧みに論じていることである。)当然のことながら、「他者の痛み」なるものの意味するところはこんなものではない。「他者の痛み」とは、すなわちその当人にとっての痛みのことであろう。だが、この<その当人にとっての>という構造は私の痛みからの類推によって導出されるようなものでは決してない。なぜなら、<その当人にとっての>という構造の了解なくしては、「他者の痛み」ということの意味が分からないため、そもそも私の痛みから一体何を類推すればよいのかが分からなくなってしまうからである。類推説は、<その当人にとっての>という構造の了解があって初めて成立しうるものなのである。

 ではこの<その当人にとっての>という構造の了解は、「私には私の痛みしか感じられない」という事実を認めたとして、一体如何にして可能なのであろうか。「私には私の痛みしか感じられない」というのは、「この世界で現に痛みを感じるのは私しかいない」というように解釈できる。つまり、痛みとは常に私の感じる痛みのことでしかない。だがこのように解釈してしまうと、そこからどうして「他者の痛み」なるものを意味づけられようか。ここでは、例えば私と太郎がともに虫歯になったとき、太郎が「虫歯が痛い」と言ったのに対し、私は「自分も同じだ」と返答することができない。私と太郎が同じ「虫歯による歯痛」という状況のコンテクストに身を置いたとしても、あくまでそこに現に存在するのは私の痛みだけであり、状況のコンテクストを共有したところで、痛みの感覚を共有することには決してならないわけである。

 上の解釈において注目すべきなのは、痛みを虫歯等の状況把握の一契機として捉えることを拒否し、一切の状況のコンテクストから独立自存するものとして解しているという点である。だがこれまでも主張してきたように、このようななにものにも状況づけられない痛みそのものなどというのを想定するのは不毛なのである。見てきたように、この世界内に存在する私とは、あくまで身体的存在として、その都度身を置く周囲世界に状況づけられているのであって、私に立ち現れる相貌はいつも何らかの状況のもとでの相貌である。同様に、私は痛みという感覚をその都度の状況のもとで知るのであって、そこから切り離された痛みそのものなどというのは、もはやこの世界で生活している私の知るところのものではないであろう。例えば、道を歩いているときに、身動きもままならないほどの激しい腹痛に見舞われるという経験をしたとする。このとき私が経験した痛みとは、果たしてそのときの一切の状況から独立した痛みそのものを意味するだろうか。そうではなく、「まともに歩けなくなり、その場でうずくまってしまうほどの異常な痛み」というような、そのときの状況のもとでの私の身体の態勢そのものが、すなわちその痛みの経験なのではあるまいか。少なくとも、「うずくまってしまう」という身体の態勢を全く度外視して、純粋な痛みの感覚そのものを取り出すことなど不可能だろう。私の経験とは、私の身体がその都度の状況に巻き込まれつつ、応答するその仕方のことなのであって、それゆえなにものにも状況づけられない痛みなどというのは、そもそも私の経験の領域に位置づけることすらできないのである。

 とはいえ、「私には私の痛みしか感じられない」という命題は、やはり確かな経験的事実を表明したものであろう。世界には数多くの身体が存在するが、実際に痛みを感じる身体は、私のこの身体を措いて他にないではないか。このことは、端的な事実として受け入れざるをえないだろう。だがしかし、この事実を認めたとして、その帰結として上記のような、なにものにも状況づけられることのない痛みなどというものを本当に認めねばならないのだろうか?決してそんなことはないだろう。むしろこの「私には私の痛みしか感じられない」という命題は、私が身体的存在として世界に受肉し、世界に状況づけられているからこそ、私は痛みをこの身体でもってしか経験することができない、ということを意味するのではないだろうか。私は痛みという感覚を、その都度の状況のもとで有視点的にのみ経験しうるのであって、この身体を超脱した無視点的な痛みなどというものを感じることは決してできない。したがって、「痛みを感じる」という事態はまぎれもなく<その都度>的世界把握の一つであり、その都度身を置く世界に徹頭徹尾状況づけられたものとして成立しうるものなのである。

 それでは、「他者の痛み」という言葉の意味するところはどのようなものであろうか。類推説においては、私の痛みの経験を外的振る舞いと内的クオリアへと分離し、後者を痛みの感覚と見做すわけだが、ここから出発したのでは、どうあがいても「他者が痛みを感じる」ということの意味を理解することができない。これは既に上で述べておいたことである。ところで、機能主義に倣って、痛みを外的振る舞いによって定義すればどうだろうか。この場合、確かに「他者の痛み」という言葉にもきちんと意味を与えることができる。というのも、私であろうと他者であろうと、ある特定の振る舞いが現出すれば、その振る舞いのことを痛みと呼べばよいだけだからである。こうして機能主義は、「他者の痛み」の問題をあっさりと解消してしまう。思うに、常識的にはかなり不自然に思える機能主義の心の定義がそれなりに広く支持されている理由の一つは、このいかにも厄介な問題から解放されるというところにあるのではないだろうか。しかし、ここでかえって別の問題が発生するように思われる。すなわち、機能主義の埒内では痛みを無視点的な客体的事物のように扱うため、今度は「私には私の痛みしか感じられない」という経験的事実の意味を理解することができなくなってしまうのではないだろうか。機能主義は、痛みの機能を観察することと、私自身が痛みを感じることとの間にいかなる差異をも見出すことができない。というよりも、そもそも「痛みを感じる」というような有視点的表現の意味を理解することができないのである。したがって、「痛み」という語の意味を外的振る舞いと見做したとしても、あるいは内的クオリアと見做したとしても、どちらにしても問題が生じうるわけである。とすれば、外的振る舞いか、内的クオリアか、というような二者択一を求めること自体がそもそもの誤りなのではないか。

 私が「痛みを感じる」と言うとき、別に私は痛みの物理的機能について言及しているわけではないし、かといって、なにものにも状況づけられることなく独立自存する痛みそのものについて言及しているわけでもない。思うに、私が「痛みを感じる」と言うとき、私はそのとき身を置く状況のもとでの自分自身のある種の状態について言及しているのではないか。つまりここでは、周囲世界の呈する相貌よりも、むしろ私自身がいかなる状態にあるかということこそが主題になるのである。とすれば、「他者の痛み」なる語の意味は、その他者が身を置く状況のもとで彼自身がいかなる状態にあるか、というところにあるのではないだろうか。僕としては、ここにこそ(痛みに限らず)「感覚」という概念の本質があると考える。そして、この「感覚」というのは、実は「状況把握」の基礎的契機であり、したがって他者理解においてきわめて重要な意味をもつと考える。つまり、「他者がいかなる状況のもとに身を置いているか」ということの了解には、「その当人にとって立ち現れている世界の相貌の了解」と相即的に、「その世界に身を挺する主体の態勢の了解」ということが含意されており、「感覚」という概念は、実は後者が主題化されたものではないかと思うのである。この点については、次節で詳しく論じることにしたい。

 

part6→現在執筆中

<筆者 kubo>

ハイデガー『存在と時間』の読書会に来ませんか

毎月一回、主に日曜日に開催しています。

<次回の詳細>

 

次回の読書会の詳細です。

日時:6月24日(日) 14時から
集合場所:阪神なんば線 出来島駅近くの教会
範囲:第63、64節(p183~208)
会場費100円

 

☆進め方: 課題範囲に各自が予め目を通してきて、思ったことや分かりづらい点などを出し合い、意見を交換しながら進めてゆきます。(初心者の方はまったく分からなくても問題ありません。徐々に皆で理解を深めてゆければよいかと思います)

 

参加を希望される方はこの記事のコメント欄か、下記の掲示板に書き込んでください。

ハイデガー『存在と時間』読書会の新規参加者募集 - 1501810493 - したらば掲示板

心脳問題―不毛にして厄介な問題(分割投稿part4)

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<第二章 心と有視点性 の続きから> 

(2)状況把握について

 ここまで見てきたように、質感的なものを含めた諸事物の相貌とは、その都度の状況から遊離した意識主観内部に現れる印象などではなく、その当人が今身を置いている状況のもとでの事物の様相である。一方このことは同時に、事物の相貌把握には、いつもその都度の状況のコンテクストについての了解が(たとえ非主題的にではあれ)含まれているということを示している。例えば、チェッカーシャドウの錯視図を見るとき、「チェス盤柄のタイルに影がかかっている」という状況についての了解が成立しているからこそ、錯視が起こりうるわけである。ということは、<その都度>的な世界把握には、「今どのような状況に身を置いているか」ということについての了解が含意されているのである。尤も、この了解はいつも主題的・明示的であるわけではない。とりわけ、習慣化され、滞りなく事が進捗する場合には、<その状況のもとでの>という契機は、その行為を為す上での前提的了解であり、ほとんど意識されることはないだろう。しかし思うに、<その状況のもとでの>という契機が明示的な状況把握として主題化されるような場面がない限り、一般に「心」と呼ばれる現象はおそらく成立し難いのではないだろうか。

 少し敷衍しよう。心と呼ばれるものの定義は実に不明瞭であるが、とはいえ一般に心的なものには、上でも述べたように、<その当人にとっての>という構造が含意されているように思われる。ではこの構造が浮き彫りになるのはどのような場合であろうか?少なくとも、今身を置いている状況が明示的に主題化されることなく、ただただその都度の状況に順応した円滑な行為が実現しているようなときには、おそらくこのような人称的構造は見出されえないだろう。というのも、そこでの事物の相貌は、ただ周囲世界が現にそのように在るということ以上のものではなく、どこまでも非人称的なものであり、したがって<その当人にとっての>ということを含意しえないからである。この構造が浮き彫りになり、心的なものが姿を現すのは、例えば典型的には、他の人々との円滑なやりとりが何らかの食い違い等によって阻害され、そのことによって改めて各人の相貌把握の在り方が問題になるような場面であろう。そこでさしあたっては、こうした他者理解が求められるような場面について詳しく考察したいと思う。尤も、他者理解の問題はそれ自体かなり重要なテーマであるため、ここではこのテーマをくまなく取り扱うことは到底出来ない。あくまで以下の考察においては、心という現象の存在性格を照明するところに力点を置くことにしたいと思う。

 

 (ⅰ)状況把握としての他者理解

 上で述べたように、<その状況のもとでの>という契機が主題化されない限り、<その当人にとっての>という構造は開示されえない。ということは、他者にとって立ち現れている世界の相貌が問題になるとき、その当人がどのような状況に身を置いているかということが主題化されることになる。すなわち他者理解が求められる場面においては、必然的に<その状況のもとでの>という契機が主題となるわけである。ところが、このことを十分に理解していないと、次のような疑問に惑わされることになるであろう。それは、「その当人にとって立ち現れている相貌を了解するとはいっても、他者に立ち現れている相貌を私が直接知ることは出来ないのだから、結局のところ、当人の振る舞い等の物理的機能の観察を通して、そこから間接的にその当人が把捉しているであろう事物の相貌を推測するしかないのではないか」、というような疑問である。ここではおそらく、諸事物の相貌は「クオリア」のような、各人の意識主観内部に完結したものというふうに想定されていると思われる。だがそうはいっても、各人の内面に閉ざされ完結した何ものかを当人以外の人間が一体いかにして推測するというのだろう?他者への通路は、"主観" ないしは "内面" なるものの定義によって初めから封鎖されてしまっているのではないか。(ここでは検討を省略するが、いわゆる「類推説」や「感情移入説」と呼ばれる説明もこうした疑問を全く解決しない。)こうなると、他者の心はその存在すら確証しえず、心脳問題以前に、もはやそもそも「心」なるものが果たして一つの概念として成立するかが問題になるだろう。ゾンビ論法における大前提である「我々は皆クオリアを持っている」ということが改めて証明されねばならない問題として浮上してくるのである。かくして、他者問題、ないしは他我問題という哲学上の難問が生じてくるわけだ。

 当然僕としては、この他者問題も心脳問題と同じく解決の見込みのない不毛な問題であり、問題の立て方そのものを見直すべきだと考える。すなわち、「客体的事物連関としての外的振る舞いの観察をもとにして、いかに他者の意識内部を推測するか?」という問題設定の構図そのものを見直すべきなのである。かといって機能主義的に、他者理解を単なる客体的事物連関としての物理的機能の観察的把握へと還元してしまうのもやはり不当である。あくまで他者理解の焦点は、「他者にとって立ち現れている相貌を私がいかにして了解するか」というところであろう。ところで上で述べたように、他者理解において必然的に主題となるのは、<その都度>的な世界把握の構成契機である<その状況のもとでの>ということについてである。さらに言えば、他者が身を置く状況のコンテクストを了解することが求められているのではないだろうか。ここで言う状況のコンテクストなるものは、客体的事物間の連関仕方では断じてない。状況のコンテクストとは、その都度、その当人が周囲世界とかかわることによって実現しうる何らかの世界把握の様式のことである。他者理解において求められるのは、正にその当人の世界把握の様式を私自身が獲得することなのであり、そのためには単に物理的機能としての他者の振る舞いの観察に徹しているだけではだめで、その振る舞いが纏っている状況のコンテクストを、おのれ自身何らかの仕方でなぞる必要があるのだ。

 上のような主張を分かりよいものにするための一つの手がかりとして、次のような例を見てみよう。

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 この絵はかなり有名なので既知の方も多いと思うが、実はここにはダルメシアンが描かれている。おそらく初見の方の中には、これがダルメシアンの絵だというのをすぐには理解できない方もいるだろう。さて、今仮に私にはこの絵がダルメシアンには見えないとしよう。こうした状態で、他の人がこの絵を見て「ダルメシアンが見える!」と発言したとしたら、私はどうすればその発言の趣旨を理解したことになるだろうか。この絵を見たときのその当人の振る舞いや脳状態を観察すればよいのか。しかしそれでは、私は他者にとって立ち現れている相貌をいつまでたっても了解できないであろう。いくら脳状態を仔細に観察したところで、ダルメシアンの相貌は出てこないのだから。こうした機能主義的アプローチでは、結局のところ他者への通路は塞がれたままなのである。ではダルメシアンの相貌はその発言者の意識主観内部に閉ざされた出来事で、私には原理的に接近できないのかといえば、勿論そんなことはない。ダルメシアンの相貌を把握するためには、単に振る舞いを観察しているだけではなく、私自身もその人と同じようなコンテクストのもとでこの絵を見なければならないのだ。当然、この絵を構成する物理的特性――例えば白と黒の部分の色の波長やそれらの配置等を精確に抽出したところで、やはりそこにはダルメシアンの相貌は存在しない。このただの染みのような絵をダルメシアンが描かれたものとして見るという一つの把握様式をこそ、私自身が会得しなければならないのである。そしてもし私がこの把握様式を身につけ、なるほど確かにダルメシアンが見えるということを納得できたのならば、そのとき初めて発言者の真意を了解したことになるであろう。

 してみれば他者理解とは、単なる客体的事物連関としてのその当人の振る舞いの観察的把握などではないし、また、振る舞いをもとにしてその当人の内的クオリアを推測することでもない。他者理解、すなわち他者にとって立ち現れている相貌を私が了解することとは、その当人が身を置く状況のコンテクストを私自身が何らかの仕方でなぞることによって、他者がそこで実現している一つの世界の把握様式を私自身も獲得することなのである。尤も、こうした試みがいつでも上手くいくとは限らない。上記のような単純化した例においてはさしたる困難はないかもしれないが、当然のことながら、実際に他者理解が求められる場面においてはそう一筋縄にはいかないことも多々あるだろう。私が他者の把握様式を獲得するためには、多くの場合他者との対話を積み重ねばならないだろうし、しかもたとえ対話を重ねたとしてもそれが成功する保証はどこにもない。我々は他者理解の可能性へと開かれてはいるが、同時にいつも誤解等、何らかの理解の仕損ないの可能性へとも開かれている。他者理解にはやはりそれなりの困難さが伴うのである。我々はしばしば「他人の心は分からない」と言うが、これは他者と状況のコンテクストを共有できず、世界把握の仕方に何らかのズレを感じたときに発せられる言葉であろう。誰一人として完全に同じ状況を生きることが出来ない以上、こうしたズレはどこまでも生き残り続けることになるのである。

 このような他者理解の可能性と、そこにいつも付き纏ってくるある種の困難さとは、我々の日常経験の教えるところでもあろう。だがもしも機能主義者の言うように、心というものが単に刺激と反応とを繋ぐ因果的機能でしかないのだとしたら、もはや他者理解にまつわるいかなる困難も生じえなくなるのではないだろうか。なぜなら、機能主義においては、どんな刺激が与えられたときにどんな反応を示すかという情報さえ収集すれば、その当人の心が完全に把握できると考えるのだから。ここには他者理解において要求される努力――すなわちその当人が身を置く状況のコンテクストを私自身がなぞることで、その当人にとって立ち現れている世界の相貌を了解しようとする努力が全く欠如している。機能主義は実のところ、その都度の状況のもとで実現している他者の振る舞いを、既にある程度一般化され類型化された心の概念に当てはめることだけで間に合わせようとしているのである。つまり、他者の振る舞いを観察し得られたデータをもとに、これは「痛み」だとか、これは「悲しみ」だとかいうふうに、その振る舞いを既に出来上がっている心的概念へと割り当てるわけだ。尤もこうしたことは、他者の行為を理解するときに実際我々が日常的に行っていることであり、その意味で機能主義の心の定義は全くの見当外れというわけでない。だがしかし、果たして他者理解なるものの本質は、その都度の心的事象に類型化された心の概念を適用することなのであろうか?「画鋲を踏むと痛い」だとか「最愛の人が死ぬと悲しい」だとか、またそのときに発現する典型的な振る舞い方だとかは、そもそもその都度求められる他者理解とは無関係に、既に一般的な心的事象として了解され、常識として定着しているところのものであろう。機能主義はこうした心についての通念を類型化してその物理的機能を分析的に取り出し、心的事象を統一的に把握しようとするわけだが、もしも心が完全に統一的に把握できるのであれば、そこではもはや<その当人にとっての>という人称的構造は成立しえず、他者理解など問題になりえぬであろう。心は物体の落下などと同じ物理現象となり、したがって他者理解なるものは単なる物理現象の観測にすぎないことになる。機能主義においては、上で見たような他者理解をめぐる固有の問題が全て解消してしまい、それを問題にすること自体が不可能になるのである。

 では、クオリアという概念を持ち出せば、他者理解の問題を正しく扱えるのかといえば、決してそういうわけではない。その当人の意識主観内部に完結したものなど、いかなる意味でも他者理解の対象にはなりえないのであって、もし他者理解なるものが他者のクオリアを把握することなのだとしたら、それは端的に不可能だと言わざるをえない。機能主義者が、心を物理的機能として完結させようとしたために、他者理解の問題を謂わば飛び越してしまっているのに対し、クオリア論者は、心を当人の意識主観内部に完結したものと解してしまうことによって、他者理解の問題にそもそも足を踏み入れることが出来ず、いつまでもこの問題の手前にとどまらざるをえないわけである。確かにクオリア論者の言うとおり、心的なものには、たとえ「痛み」や「悲しみ」などといった一般化された概念であっても、単なる物理的機能へとは還元できないようなある種の豊かさがある。だがこの豊かさとは、意識主観内部の豊かさではなく、実は状況のコンテクストの多様性なのであって、その都度の状況とかかわるところにおいてこそ、世界は汲み尽し難い豊かな相貌を呈するのである。してみれば、他者理解の難しさというのは、実は世界の相貌の汲み尽し難さを意味しているのであって、そうであればこそ、他者との交流においてしばしば、既に出来上がった世界の自明性に亀裂が入り、思いがけない異質なものが噴出してくるのに当惑させられるようなことも起こりうるのである。こうした世界の未完結性を見落として、一方で物理的機能として完結した世界を前提し、もう一方に意識主観内部に完結したクオリアを立ててしまうと、ここに両者の接合をめぐって、意識のハードプロブレムや他者問題といったアポリアが生じることになるわけである。

 

part5はこちら→心脳問題―不毛にして厄介な問題(分割投稿part5) - 対話空間_失われた他者を求めて

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